Na pogovorih pri predsedniku republike na temo vrednot je akademik dr.
Jože Krašovec, znani biblični teolog, dejal, da "so vprašanja temeljne
človeške solidarnosti bolj ali manj v ospredju v vseh civilizacijah, toda
v nobeni drugi kakor v judovsko-krščanski religiji in kulturi niso v samem
središču. Prednost evropske civilizacije in velikega dela svetovne civilizacije
je izrazito osebnostna naravnanost kulture. Človek je osebnost kot svobodno
bitje in nosilec vrednot. Kot osebnost je c7ovek sploh najvišja vrednota
... Nesporno je prepričanje, da je osebnostno načelo v razumevanju človeka
in družbe najzanesIjivejša obramba pred nevarnostjo ideologizacije, determinizma,
kolektivizma in etatizma. Nobena druga civilizacija nima globlje in širše
utemeljitve vred not kakor judovsko-krščanska, ki vse postavlja na načelo
vrednosti človeka
kot osebnega bitja. Tu je razlog za prizadevanje zavednih kristjanov, naj
nova evropska ustava izrecno prizna, da so krščanske korenine razpoznavni
znak in prednost evropske civilizacije.
Dejstvo prednosti naše civilizacije je smiselno priznati in ga vključiti
v celotni družbeni sistem državljanske vzgoje. Priznanje pomena etike je
torej najbolj nujna postavka za prihodnost Slovenije in njenega prispevka
na širši mednarodni ravni, ko gre za iskanje vsebin svetovnega etosa.
Mar ni tako razmišljanje izraz občutka večvrednosti vasezagledanih kristjanov
inv popolnem nasprotju s prizadevanjem za uveljavitev svetovnega etosa?
Človekova moralno-etična sfera stoji in pade na človekovih čutenjih -
v najširšem pomenu te besede. Temelji človekove etičnosti so metaintelektualni,
zato filozofi s svojimi razumskimi utemeljitvami etike niso kaj prida
prispevali k moralnemu zdravju človeštva, pač pa so mnogi med njimi to
storili s svojim zgledom. Intelektualni diskurz lahko rabi kvečjemu za
opis moralnega čutenja in opredeljevanja, ne pa za njegovo utemeIjitev.
Intelekt je sam po sebi amoralen in nič ne dokazuje tega bolje, kot ravnanje
intelektualnih elit, ki so odgovorne za večino tistih odločitev v sodobnem
svetu, ki prinašajo zle posledice za človeka in za naravo v celoti.
Zato številni misleci opozarjajo, da je intelekt sila nevarna igračka
v rokah duhovnih manipulatorjev, še posebej zato, ker je v zahodni civilizaciji
kot orodje znanosti postal velikanski, zaslepljujoči fetiš. Večina naših
sodobnikov nemreč skorajda ne loči več med intelektualnostjo in spoznavno
bistrino, med igračkanjem s sofisticiranimi pojmi in intuitivno prodornostjo.
Mišljenje se je v času razsvetljenstva odcepilo od čutenja in tako postalo
orodje naraščajočega moralnega relativizma, ki si dandanes ne prizadeva
več za nobeno univerzalno resnico ali pa skupno humano moralo, pač pa
trdi, da ima vsaka doba, vsaka skupnost in vsak posameznik svoja prepričanja
glede obojega, in da so ta zanje edino veljavna.
Ker pa ima človeštvo tako s kolektivnimi kot tudi z individualnimi etičnimi
izrojenostmi že zelo slabe izkušnje, zbujata moralni relativizem in subjektivizem
kar precej tesnobe. Številni ugledni misleci so zato v zadnjih desetletjih,
ko se je začelo kazati, da svet postaja zelo prepleten in vsepovezan,
hkrati pa ostaja poln napetosti zaradi krivičnih neravnotežij, začeli
znova iskati, kaj bi lahko v človeškem vrednostnem čutenju le bilo univerzalnega.
Tako je nastalo gibanje, ki je svoje napore združilo okoli ideje svetovnega
etosa. Osrednja osebnost tega gibanja je nemški teolog Hans Kong, ki je
idejo predstavil leta 1990 in poudaril osrednjo vlogo soglasja religij
pri njeni uveljavitvi. Projekt svetovnega etosa je izšel iz spoznanja,
da:
- ne bo svetovnega miru, če ne bo miru med religijami,
- ne bo miru med religijami, če ne bo med njimi dialoga,
- ne bo dialoga med religijami brez raziskovanja temeljev religij.
Parlament svetovnih religij je na svojern kongresu leta 1993 v Chicagu
ugotovil, da vsekakor obstaja nekaj vrednot, ki predstavljajo skupni imenovalec
vseh religij in sprejel izjavo, v kateri so se predstavniki različnih
religij sporazumeli o načelih svetovnega etosa ter sprejeli naslednje
obveze glede tega, kako ga uresničevati v praksi:
- obveza glede kulture nenasilja in spoštovanja vsega živega,
- obveza glede kulture solidarnosti in pravične gospodarske ureditve,
- obveza glede kulture strpnosti in življenja v iskrenosti,
- obveza glede kulture enakopravnosti in partnerstva med moškim in žensko.
Na univerzi v Tubingenu je pod Kungovim vodstvom nastal inštitut za ekumenske
raziskave, grof von der Groeben pa je leta 1995 z visoko donacijo omogočil
nastanek Fundacije svetovni etos, potem ko je prebral Kungovo programsko
knjigo. Dejal je, naj bo fundacija ljudem zgled, da obstajajo tudi bolj
izpolnjujoče vrednote, kot pa je uživanje v materialnih stvareh. Znebili
naj bi se ujetosti v razmišljanje zgolj o lastni uresničitvi in obsedenosti
z blaginjo ter si predočili, da so za skupno življenje v miru in svobodi
potrebna visoka etična merila.
Fundacija financira manjši raziskovalni tim, ki se aktivno ukvarja z medkulturnimi
in medreligijskimi študijami, in seveda tudi z izobraževanjem na tem področju,
pa z organizacijo in podporo medkulturnih in medreligijskih srečanj, na
medmrežju pa objavlja tudi dokumente in literaturo potrebne za te študije.
Projekt je našel pri dobronamernih pripadnikih različnih religij po svetu
kar precej podpore, ne bi pa mogli reči, da je ta podpora v kakem okolju
večinska. Kot je značilno za kristjane, je značilno tudi za druge verske
skupnosti, da se rade počutijo večvredne in jih taki skupni imenovalci
ne zanimajo prav posebej.
Pri nas se svetovnim etosom še največ ukvarja filozof Tine Hribar, ki
kot temeljno, vsem religijam in etikam skupno načelo predstavlja tako
imenovano zlato pravilo: "Ne stori drugemu, kar ne želiš, da bi drugi
storil tebi!" Poleg tega Hribar navaja tudi tri, vsebinsko opredeljene
osrednje vrednote, glede katerih se duhovne tradicije strinjajo. To so
"spoštovanje svetosti življenja, posvečenost mrtvih in pa človekovo
dostojanstvo". Teh vrednot človek ne sme prekoračiti, ne da bi stopil
na pot zla, ki je hudo pač toliko, kolikor je groba kršitev teh vrednot.
Primer: smrtna kazen naj bi bila hud prestopek zoper svetost življenja,
zato jo vse več ljudi zavrača.
Seveda okoli minimalnih teoretičnih izhodišč niti ni težko najti soglasja.
Težave pa se začno, čim ta načela začnemo uporabljati za presojo konkretnih
aktualnih ali pa tudi zgodovinskih situacij. Že na omenjenem posvetu o
vrednotah se je pokazalo, da se Slovenci še vedno ne moremo sporazumeti
glede tega, da so enako težka dejanja pri različnih političnih straneh
vendarle enako moralno sporna. Pri vrednotah je glavni problem pristranskost
presoje, intelekt pa je navadno v službi opravičevanja te pristranskosti.
Človek se pač raje solidarizira s tistimi, ki so mu blizu, kot pa s tistimi,
ki mu niso.
Glede vašega vprašanja je treba reči, da imate prav. Ideja o svetovnem
etosu je utemeljena v globokem spoznanju o enem samem bistvu vsake pristne,
resnične religioznosti. Absolut je eden, bistvo obstoja je eno in celota
življenja je ena sama. Kako kdo to božansko počelo imenuje in na kakšen
način ga časti, je drugotno vprašanje. Mistiki in modrijani vseh časov
in vseh dežel so se zavedali, da je stvarnik nad vsemi oblikami in zato
nikoli niso bili med seboj sprti. Vse kaj drugega pa velja za institucionalne
verske učitelje in voditelje. Teh ne zanima skrito duhovno bistvo, ki
je skupno vsem Ijudem, pač pa površinske razlike v predstavah in verjetjih,
na osnovi katerih lahko delijo ljudi in jih potem ocenjujejo ter jim vladajo.
Globoko religiozno občutje ni nič drugega kot tista senzibilnost, ki prepoznava
pristnost, naravnost in čistost tam, kjer je ta navzoča. Gre za občutljivost,
ki začuti skrivnostnost, čudežnost in nedolžnost izvirnih življenjskih
oblik. Ta prodorni čut se ne bega s tem, da nekdo svoje pristno duhovno
razpoloženje poimenuje kot pobožnost, drugi pa čisto podobno razpoloženje
kot ateizern. Razlika med obema je le ta, da prvi antropomorfne predstave
o absolutu tolerira in jih presega, drugi pa jih preprosto zavrača. Že
beseda 'religio' pove, da gre za dogajanje, ki človeka ponovno poveže.
Ker ne pove, s čim ga poveže, velja, da ga poveže z nečim nedoločnim,
ki pa je vsem skupno.
Ker so predstave o božanskem močno kompromitirane in so postale jabolko
sporov, sodobni misleci velikokrat raje govore o svetem, o občutku za
sveto in o svetosti življenja. Občutek za sveto bistvo obstoja, prizadevanje
za spoštljivo in mirno sožitje ter sočutna naravnanost do vseh čutečih
bitij so skupne vsem duhovnostim. Nikakor pa niso skupne vsem teologijam.
Teologija pomeni umevanje boga. Umevanje boga pa ni mogoče, ker um ni
zmožen zapopasti enosti nasprotij. Um je utemeljen na razlikah in na načelu
protislovja. Zato je primeren le za obravnavo sveta oblik. V bogu pa ni
nobenega protislovja, zato um v poskusih zares razumeti boga in božanski
izvor sveta, povsem obnemore.
Smisel za dojemanje svetosti vsega bivajočega gre zato veliko globlje
od teoloških spekulacij. Že govorica dr. Krašovca kaže precej pomanjkljiv
smisel za to svetost in za bistvo vrednot nasploh. Vrednot namreč ni treba
utemeljevati, kot trdi on, pač pa,jih je treba čutiti. Zato niti krščanske
niti kake druge utemeljitve vrednot ne pomenijo kake posebne dobrobiti,
kaj šele civilizacijske prednosti, kot sugerira naš ugledni biblicist.
Kuko na trhlih nogah so njegove trditve, se vidi takoj, čim njegove trditve
primerjamo z dejstvi, se pravi z moralno prakso. Samo praksa je namreč
merilo tega, koliko smisla za vrednote ima kak posamemik ali pa tudi kaka
civilizacija.
Judovsko-krščanska civilizacija je znana kot najbolj pohlepna, najbolj
gospodovalna, najbolj genocidna in najbolj menticidna. Nakopičila je največ
bogastva zase in pri tem osiromašila tri četrt sveta. Razpolaga s skoraj
vsemi svetovnimi surovinami, za popoln nadzor nad gorivi pa se še vojskuje.
Gospodarsko, politično, informacijsko in vojaško dominira tako močno,
da o resni suverenosti nacionalnih držav sploh ni več moč govoriti. Zdesetkala
in ponižala je domorodsko prebivalstvo Severne in Južne Amerike ter Avstralije,
Afriko pa pahnila v bedo, bolezen in vojne. Edino narodi te civilizacije
so poskušali podjarmiti ves svet in to jim je precej tudi uspelo.
Morda bo kdo ugovarjal, da pa ta civilizacija vsah menticidna ni, da torej
ne ubija pameti. Če sodimo po tehnoloških dosežkih, je zadnjih 500 let
seveda superiorna. Toda menticid se kaže v tem, da zahodnjaki vse manj
mislijo, da se o ničemer zares ne sprašujejo. Zato so tudi tako neodporni
proti miselnim vplivom. Prav judovsko-krščanska civilizacija je porodiIa
največje totalitarizme, najhujše inkvizicije in najbolj sterilna enoumja.
Z njo glede ozkosti sem ter tja tekmuje edino islam, bližnji sorodnik
prenapete judovske mentalitete. Prav ta civilizacija je izumila tudi potrošništvo,
ta prototip čiste pozunanjenosti. Zdaj ga prenaša še v sfero kulture,
da bi pobebljenost zahodnega človeka postala kompletna.
Prav judovsko-krščanska civiIizacija nima nobenega spoštovanja do zemlje,
zato si jo lasti in jo ropa brez pomislekov. Prav ta civilizacija za zabavo
in za hrano ubija živali, čeprav zaradi razvitega poljedelstva take hrane
nujno sploh ne potrebuje. Prav znanost te civilizacije je človeka reducirala
na biomehanski stroj, ki ga potem reže in tretira s kemikalijami, namesto
da bi mu pomagala do sprijaznjenja z življenjem, do sprave s soljudmi
in do predanosti skritemu bistvu življenja ter ga tako pomirila, osrečila
in ozdravila.
Izrazita osebnostna naravnanost judovsko-krščanske kulture ni taka prednost,
kot se zdi dr. Krašovcu. Osebnost s tem, da ima svobodo odločanja in da
je nosilec vrednot, namreč še zdaleč ni tudi dejansko svobodno bitje.
V sebi nosi samo potencial svobode, na katerega religije kažejo kot na
možnost odrešitve. Osnovni vzrok nesvobode pa je prav osebnost, ta splet
želja, potreb, privrženosti in omejitvenih prepričanj. Poudarek na vrednosti
človeka kot osebnega bitja je res lahko obramba pred odtujevalnimi kolektivizmi,
vendar pa človeka ne ščiti prav nič pred odtujitvami, ki se hranijo s
človekovimi osebnimi, individualnimi iluzijami in sprevrženostmi.
Taka odtujitev je na primer potrošništvo. To vedno apelira na človekovo
pripravIjenost, da naredi nekaj zase, da da sebi vrednost s tem, da kupi
kako novo dobrino ali si privošči kako novo storitev. S tem pa v človeku
krepi egoizem celo dosti bolj, kot so ga kolektivne ideologije, ki so
v večini kultivirale altruistične ideale. Logika osebnosti je namreč vedno
egocentrična, in če poudarjamo njen pomen, s tem lahko krepimo občutek
vrednosti tega, kar morda vredno sploh ni. Velike vzhodne religije prav
tako poudarjajo vrednost posameznika, vendar pa ne njegove osebnosti,
pač pa njegove zavestnosti. Osebnost je samo nosilka potencialne svobode,
popolno ozaveščenje pa pomeni uresničenje te svobode. Za osebnost so vedno
značilne individualne meje in želja po njihovi ohranitvi, zato predstavlja
oviro za popolno zbližanje, zlitje z božanskim.
Zagovorniki judovsko-krščanske civilizacijsko-kulturne superiornosti včasih
poskušajo v zlu, ki ga pomenijo kruti kolektivizmi, videti nekaj "aziatskega".
Pa vendar vsi vemo, da so tako rekoč vse kolektivne ideologije evropski
izum in da ostali svet ne pozna nič bolj krutega, kot so bile inkvizicija,
konkvista, revolucijska klanja, holokavst, gulagi in pa atomsko ter klasično
zravnanje velikih mest z zemljo. Zato je težko videti, na čem je utemeljen
občutek, da je civilizacija, ki življenju dela tolikšno silo, v kakršnikoli
prednosti, ko je govor o vrednotah. Morda bi nekaj razloga za tak občutek
imeli kvečjemu budisti, ki so ustvarili civilizacijo, ki spoštuje življenje
v vseh oblikah in se nasilju odpoveduje tudi v praksi, ne samo v teoriji.
Poborniki svetovnega etosa so še posebej poudarili, da je za razumevanje
človekovega duhovnega bistva potreben študij religijskih temeljev. Ta
temelj pa so najgloblja duhovna doživetja njihovih začetnikov, ki so imela
za posledico popolno prevzetost in predanost svetemu. Sveto je tista dimenzija
doživljanja življenja, kjer ni razlikovanja in nobene distance do nikogar.
Meister Echkart je zanjo uporabil izraz bivanjski pratemelj (Urgrund),
danes pa ji nekateri rečejo tudi ničelna raven. Vsaj slutnja te vsesprejemajoče
bližine, ali bolje rečeno vseprežemajoče bitnosti je potrebna, da bi lahko
drug v drugem prepoznali bližnjost in bratstvo, o katerem so precej podobno
govorili veliki duhovni buditelji.
Tine Hribar je na pogovoru o vrednotah dejal, da če svetovni etos in njegove
osrednje vrednote ne bodo postali univerzalni okvir globalizacije, bo
o vsem odločala samo premoč. Težnja po premoči pa je diaboličen princip.
Po mojem občutku je v težnji, judovskokrščansko kulturo razglasiti za
nekaj bolj kvalitetnega, za nekaj prednostnega, prav nezavedna ali pa
tudi zavedna želja po premoči. Danes je verske, civilizacijske in rasne
predsodke pač treba izražati bolj fino kot nekoč. Ne reče se več, da so
druge vere inferiorne, ker ne častijo pravega boga, pač pa le, da tvoja
vera vseeno pomeni prednost.
Verska večvrednost je še posebno značilna za "ljudstva knjige",
to pa so judaisti, kristjani in muslimani. Njihov občutek večvrednosti
je izhajal iz tega, da so imeli veliki tekst, ki so mu pripisovali božanski
izvor, medtem ko sosednja Ijudstva takega teksta niso imela. Dr. Krašovec
je znan biblicist in je zato njegovo stališče, da je Biblija knjiga vseh
knjig, kolikortoliko razumljivo. V kristjanih vidi naslednike izvoljenega
izraelskega Ijudstva, ki ga je ukazovalni, ljubosumni, pogodbarski in
genocide sugerirajoči Jahve postavil nad vsa druga ljudstva. Občutek izbranoati
in večvrednosti je tako rekoč sopomenka za judovsko mentaliteto, nekoliko
manj pa tudi za starozavezno misleče kristjane.
Ti na ostali svet že skozi vso zgodovino gledajo kot na duhovno siroščino,
ki ji je treba prinesti blagovest ter jih tako rešiti mraka njihovih praznoverij.
Tipični kristjani se drugih kultur lotevajo z neverjetnimi predsodki.
Še do danes niso odkrili, da so nekatera Ijudstva v času, ko so Judje
pisali svoje starozavezne tekste, imela literaturo, ki je v marsičem odražala
vsaj enako globoke. če že ne globlje uvide v naravo stvarstva in v bistvo
življenja. Prav tako kristjanov ne zanima, da je Biblija, kar se poročil
o Jezusovi blagovesti tiče, že zdavnaj presežena. Oni so že zdavnaj razglasili
konec pisnega razodetja, četudi jih je apostol Pavel izrecno opozarjal,
naj Duha ne ugašajo in naj mu ne postavljajo meja.
Občutek večvrednosti je, kar zadeva duhovno senzibilnost, res nevaren.
V človeku ubije zdravo radovednost in ohromi njegovo iskateljsko žilico,
s katero bi lahko odkril, da se božanska dimenzija razodeva vedno znova,
in to času primerno, sodobno in sveže. Dr. Krašovec je avtor ali pa soavtor
obsežnih in zelo razkošno opremljenih biblicističnih knjig. Take knjige
zagotovo rabijo osebnemu, najbrž pa tudi nacionalnemu prestižu. Vendar
name žal ne naredijo nobenega vtisa, ker se mi zdi, da njihova oblikovna
dognanost zdaleč presega njihov vsebinski navdih. Dvomim, da bodo koga
zadele v srce in da bodo spreobrnile enega samega človeka. Če pa ga ne
bodo, čemu potem tolikšen obseg in takšen luksuz?
Biblicistika je v Lutrovem času pomenila zdravilo za krščanstvo, ki je
tonilo v odpustkarskem praznoverju. Dandanes pa se izgublja v tekstnih
in zgodovinskih raziskavah, pozabljajoč, da je razodetje navsezadnje predmet
duhovne senzibilnosti, ne pa faktografske izčrpnosti. Naš, kar zadeva
vrednote letargični čas, potrebuje karizmatičnih eksegetov, ki bi zmogli
prebuditi dremotne duše. Take karizme pa ne proizvede obsežno teološko
znanje, pač pa globoka duhovna izkušnja. Mnogim Slovencem najbrž godi,
da imamo svetovno znanega bibličnega strokovnjaka, ki je nosilec pomembnih
znanstvenih simpozijev. Toda to nekaj šteje le v svetu osebnosti, v duhovnem
svetu pa štejejo druge kvalitete, drugačen, finejši posluh. Denimo tista
otroška radovednost, ki vsepovsod išče in večinoma tudi najde zapis iste
neme, pa vendar zelo zgovorne govorice življenja.

VIKTOR GERKMAN - klinični psiholog specialist astrolog
Tel. (04) 533 81 82 ali 041 213 058
AURA - DECEMBER 2003 - JANUAR 2003 2004
|