MUDRE ZA UBRANOST TELESA, UMA IN DUŠE

Bistvo življenja je, da se zmore človek povsem sprostiti in umiriti. Samo miren in sproščen človek je lahko povsem navzoči v sedanjosti ne da bi objokoval in žalovai za preteklostjo ali skrbel in sanjaril o prihodnosti. Le v sedanjosti se lahko iskreno veselimo najrazličnejših radosti, ki nam jih daje na voljo življenje, in se učimo, modrimo ter plemenitimo," pravi joginja Sabrina Meško. Pred nedavnim je slovensko in tudi svetovno javnost opozorila nase kot svetovalka in učiteljica pevke Madonne. Decembra lani je v slovenskem jeziku pri založbi Debora izšel njen knjržni prvenec Zdravilna mudra. Vabim vas k pogovoru z njo, v katerem boste lahko izvedeli marsikaj o mudrah simbolnih gibih in držah rok, s katerimi lahko že v nekaj minutah okrepite telo, um ali dušo.

Ali izvirajo mudre iz. prvobitnega jezika, ki so ga brkone sestavljali tudi gibi rok, ali rnorebiti iz tistih gibov rok, ki so jih nekoč uporabljali šamani pri zdravilnih obredih?
Človek je že od nekdaj z rokami oblikoval simbole, da bi se laže sporazumeval z drugimi in okoljem, v katerem je živel. Govorica rok se je pozneje glede na to, čemu je rabila, razvila v različna narečja, če smem tako reči. Svečeniki so z natanko določenimi gibi rok krepili moč verskih obredov, šamani so z drugimi gibi zdravili ipd. Pri ameriških staroseleih, Indijancih, je bila govorica rok še posebno razvita. Prav iz nje se je pozneje razvila znakovna pisava, ki je posnemala govorico rok. Tudi kitajske pismenke so videti, kakor da so risbe znaka, ki ga je mogoče oblikovati s prsti in z rokami. Gibi rok, ki imajo natanko določen pomen, so prvina vseh kultur v človeški zgodovini.
Prvi zgodovinski viri o mudrah, simbolnih gibih ali drži so iz starega Egipta. Tedaj so mudre večinoma uporabljali svečeniki in z njimi častili bogove vladarje. Iz starega Egipta so se mudre razširile v Indijo, tam so jih včlenili v jogo. Iz Indije se je znanje o njih širilo v staro Grčijo, uporabljali so jih zlasti v gledališču. Od starih Grkov so mudre prevzeli stari Rimljani. Čeprav lahko iz umetniških del ki so nastala v zgodnjem krščanstvu, razberemo, da so bili Ijudje tedaj še poučeni o mudrah - Kristusa so upodabljali s pomenIjivo držo rok - pa se je z razcvetom krščanstva znanje o mudrah počasi izgubljalo in tonilo v pozabo. Nekateri tedanji znanstveniki so mudre celo preganjali - menili so namreč, da je govorica rok preveč živalska in torej nevredna človeka, božjega otroka. Zato je vedenje o mudrah v Evropi v stoletjih izginjalo, živo pa se je ohranilo v Indiji kot sestavina joge.

Potemtakem so indijski mojstri joge mudre samo prevzeli, kot kakovostne metode za krepitev ubranosti telesa, urna in duha, in jih razvijali hkrati z izvirnirni jogijskimi metodami, niso pa jih oni zasnsnovali, kakor veinoma mislimo ...
Mojstrom joge se lahko zahvalimo, da vedenje o mudrah ni povsem utonilo v pozabo. Tudi oplemenitili so jih, ko so jih uporabljali hkrati z drugimi jogijskimi metodami, denimo, različnimi metodami jogijskega dihanja ipd. Verjamem, da so mudre že v starem Egiptu uporabljali hkrati s posebnimi tehnikami dihanja, le da se je to znanje izgubilo. Znano je, da je egipčanski vladar Aknaton, ki je vladal dvakrat sedem let, vodil dve šoli dihanja.

Katere so, poleg pravilne drže rok, najpomembnejše prvine mudre, od kuterih je odvisna uspešost le-te?
Poglavitna prvina dobre mudre je sproščena in povsem vzravnana, lahko bi dejali kraIjevska drža telesa. Ko sedimo, hrbtenica ne sme biti upognjena, zvita, marveč povsem pokončna. Pomembno je tudi, da pravilno dihamo. Le redki ljudje so pozorni na to, kako dihajo, čeprav je dihanje neločljivo povezano s kakovostjo življenja. Zdrav dih je močan, lahko bi dejali tudi pogumen in odločen, z njim vsrkavamo življenje. Tudi izdih mora biti krepak, z njim iz sebe sproščamo to, česar ne potrebujemo več. Pljuča so nekako "prevetrena", v njih ni "starega, postanega" zraka. Dihanje naj izvira z ravni tretje čakre, sončnega pleteža, ki je v višini želodca. Trebuh na tem delu se nam mora med vdihom povsem razširiti, pri izdihu pa ga potegnemo navznoter. Sproščenega dihanja ne sme ovirati pretesno zategnjen pas ali ozko oprijeto oblačilo. Pri mudrah uporabljamo dve temeljni vrsti dihanja - dolgo poglobljeno dihanje in kratek ognjeni dih. Prvo dihanje nas umirja, sprošča, drugo nam da energijo, nas poživlja. Obe vrsti sem natanko pojasnila v knjigi Zdravilna mudra. Z različnimi gibi rok nazadnje sprožimo tak energijski pretok, ki nam omogoči premagati kakršno koli težavo, denimo nezbranost, potrtost, nemirnost, slabo telesno počutje idr.
Že če samo sproščeno in vzravnano sedimo ter nekajkrat globoko vdihnemo in izdihnemo, se počutimo bolje. Če pa temu dodamo nekatere gibe rok, je počutje še boljše.

Dejali ste, da z določeno držo rok povzročimo zaželeni pretok energije v telesu. Zakaj so prav roke nekakšna stikala, in ne morda noge?
V telesu imamo sedem poglavitnih energijskih središč, čaker. Poleg njih prežema telo še 72 tisoč energijskih tokov najpomembnejši od njih se spuščajo in vzpenjajo ob hrbtenici - ki se končajo v prstih na rokah, in, kakopak, tudi na nogah. Vzemimo za zgled, da imamo dva energijska pola. Kaj se zgodi, ko ju združimo? Med njima se bo začelo ustvarjati ravnotežje, ubranost. Leva polovica telesa naj bi odslikavala žensko energijo, desna pa moško. Ko združimo levo in desno roko, omogočimo uravnotežanje ženske in moške energije v telesu. To pomeni, da zmore ženska izražati tudi "moške lastnosti", denimo, voditi, biti pobudnica, razmišljati logično-analitično, moški pa "ženske", biti čuteč, skrbeč, ljubeč ipd. Z združevanjem energijskih tokov na prstih na rokah aktiviramo različna možganska središča, da vplivajo na naše počutje.
Tudi vsak prst je povezan s kako lastnoStjo. Palec ponazarja ego. Gibčen, prožen palec je znamenje prožnega, prilagodljivega duha.
Palec, ki večinoma "čepi" nekje na pol poti med kazalcem in skrajno točko iztegnjenega palca, pomeni, da je človek zelo previden. Čim bliže kazalcu je palec, tem nezaupljivejši je človek. Mezinec je povezan z Merkurjem, s planetom sporazumevanja. Sredinec pripada Saturnu, ki ponazarja učitelja. Če na energijski ravni združimo Merkur in Saturn, dobimo mudro, ki spodbuja govorniške sposobnosti, jasnost govora. Če natanko opazujete prste, koliko so dolgi, prožni, kako so oblikovani, kako jih kdo premika med govorom, lahko o tej osebi marsikaj razberete.

Kaj se zgodi, če mudre ne zmorem narediti povsem tako, kakor ste jo opisali v knjigi? Lahko z nepravilno narejeno mudro povzročimo še večjo neuravnoteženost energijskih tokov in si tako poslabšamo počutje?
Mudro bi lahko primerjali s stikalom, s katerim prižgemo luč. Če pritisnete na stikalo, se bo luč prižgala, če pritiskate levo ali desno od njega, se ne bo zgodilo nič.

Poterntakem je edino merilo, s katerim lahko preverimo, ali smo dobro naredili katero izmed muder, to, da .se počutimo bolje? Če se po dveh minutah ne zgodi želena sprememba, "stikala nisnto našli"?
Ni nujno, odvisno je od tega, kako se počutimo in katero mudro delamo. Recimo, da ste utrujeni, izčrpani. Že po nekajminutni mudri proti utrujenosti se boste bolje počutili. Enako velja za glavobol, ki mora začeti ponehati domala nemudoma, ko začnerno delati mudro proti glavobolu. Zakaj'? Glavobol pomeni nakopičenost energije v glavi, ker preveč mislimo, tuhtamo. Vzemimo ra zgled, da je kdo jezen. Če jeze ne izrazi, marveč jo "kuha v sebi", to tudi pomeni, da na ravni srčne čakre ne more biti kdo ve koliko ljubeč, na ravni pete čakre pa ne hudo zgovoren. Zaradi tega začne tuhtati, kopičiti energijo v glavi. Pritajena jeza se največkrat izrazi kakor bolečine v želodcu ali glavobol. Ko pa naredimo mudro proti glavobolu, uravnotežimo energijske tokove, četrta in peta čakra postaneta dejavnejši, vrtinci tretje in šeste se umirjajo, jeza se sprošča, glavobol pojenja.
Če pa želite z ustrezno mudro premagati odvisnost, denimo od tobaka, hrane idr., jo boste morali narediti večkrat, da bi bila učinkovita. Uspešno odpravljanje večje težave, ki traja že dlje časa, zahteva redno, dlje trajajočo vadbo.

Potemtakem se nam med vadbo muder ni treba opazovati v ogledalu in sproti preverjati, ali držimo, denimo, komolce enako visoko kakor vi na sliki v knjigi ob pojasnilu katere izmed muder, saj bi si sicer bolj škodovali kakor koristili?
Mudre nam lahko bolj ali manj koristijo, škoditi ne morejo nikoli. Nič hudega ni, če med vadbo povesite komolce malo bolj, kakor bi bilo to zaželeno. Poglavitnejše je, da ste med vadbo povsem vzravnani, da se držite pokončno - kakor kralj ali kraljica. Že taka drža, tudi v vsakdanjem življenju, nam nekako omogoča in vsiljuje boljše počutje. Ko zvijete hrbtenico, se nagibate naprej ali se "zgrbite", se takoj slabše počutite.

Lahko z vadbo pranajame, hatha joge in drugih jogijskih metod okrepimo učinkovitost muder?
Seveda. Pranajama vam omogoči, da bolje nadzirate dihanje, da dihate globlje in bolj sproščeno. Hatha joga - obvladovanje različnih položajev telesa - pa vam pomaga, da laže sedite vzravnano in da vam je pri tem udobno. Pomembno je namreč, da se med vzravnanim sedenjem ne naprezamo, temveč da smo sproščeni in povsem mirni. Da smo v taki drži stabilni. Veliko ljudi ne more sproščeno, mirno sedeti. Zdržijo največ nekaj minut. Umirjeno telo pa omogoča umirjenost misli. Na drugi strani pa je prednost muder prav to, da ne zahtevajo vnaprejšnje priprave, izkušenj ali znanja. Lahko jih dela kdor koli in kadar koli, ne glede na starost in spol. Če se ukvarja z jogo ali ne.

Če sem vas prav razumela, z mudrami ne samo da uravnotežamo energijske tokove v telesu, marveč tudi v .sebi ustvarjamo tako energijsko ravnotežje, ki omogoča, da iz okolja srkamo več dohrodejne energije in se tudi tako krepimo. Ali to tudi pomeni, da lahko s katero mudro najprej pritegnemo vase iz okolja več energije, nato pa jo nsmerirno vanj tako, da bi drugim škodovali, jim vsiljevali svojo voljo in podobno?
So tudi take mudre, ampak v knjigi boste zaman iskali katero izmed njih. V njej sem zbrala samo tiste, ki rabijo dobrim namenom.

Je morebiti nacistični pozdrav z dvignjeno desnico iz druge svetovne vojne zgled za mudro s slabimi nameni, ki zmore manipulirati z množicami?
Ne bi mogla reči, da je bil nacistični pozdrav nekakšna mogočna mudra, ki je usmerjala miselnost ljudi, čeprav je ta gib vseeno zanimivo razčleniti s stališča mudra joge. Nacizem je bil splet različnih prvin, s katerimi so nacisti namerno usmerjali miselnost Ijudi, pozdrav je bil le ena izmed njih. Zanimivo je, da je bila pri nacističnem pozdravu dlan usmerjena navzdol, k tlom. Ko se želimo z mudro povezati z bogom, dlan obrnemo navzgor, k nebu. Z dlanjo, obrnjeno navzdol, ponazarjamo povezanost z bogovi zemlje, ki pa se nagibajo k uničevanju in nasilju. Ne glede na to pa nobena mudra ne more povzročiti vojne ali česa podobnega, lahko le okrepi prizadevanje ljudi za odpravljanje sporov z nasiljem.

Mar lahko iz drže rok, denimo politikov, med govorom razberete, kakšne namene imajo, ali res mislijo tako, kakor govorijo in podobno?
Roke ne lažejo. Z držo rok nezavedno izražamo sebe, svoja čustva in svoje misli. Če kdo sedi s prekrižanimi rokami, izraža nezaupanje in strah. S tako držo se "zapira pred svetom" in "varuje" pred nevarnostmi, ki morda prežijo nanj. Nekdo med govorjenjem vselej žuga s kazalcem, ki pripada Jupitru, ter ponazarja znanje in modrost. Clovek, ki pogosto žuga, želi biti spoštovana avtoriteta, rad postavlja pravila, po katerih naj bi se drugi ravnali. Dvignjen kazalec, recimo, opozarja: Pazi, kar bom povedal, je zelo pomembno. Z usmerjenim kazalcem kažemo na reči, ljudi: če z dvignjenim kazalcem nihamo sem ter tja, povemo, da se s čim ne strinjamo, itn. Kadilci, tudi ko ne kadijo, imajo zelo nemirne roke. Venomer se z nečim igrajo, vzamejo v roke pisalo in podobno. Zelo zanimivo je opazovati, kako kdo drži roke.

Torej sobesedniki pred vami roke navadno skrivajo?
Ne, čeprav je res, da postanejo rahlo vznemirjeni, ko jim povem, kako pomenljiva je drža rok, in kar ne vedo, kaj bi z njimi počeli.

Si lahko okrepimo zbranost že samo z držo rok?
Seveda. To počnemo navadno ljudje spontano, intuitivno, ne da bi se tega zavedali. Ko se želimo zbrati, sklenemo roki tako, da se blazinice prstov dotikajo, vrh palca leve roke z vrhom palca desne, vrh kazalca leve roke z vrhom kazalca desne itn. Ko kakor koli uravnoteženo sklenemo levo in desno roko, denimo kakor pri molitvi, ali da sklenemo dlani in prepletemo prste, povzročimo v sebi umirjanje, uravnotežanje energij. Prednost muder, kakor sem že omenila, je prav ta, da jih lahko naredite kjer koli in kadar koli. Ko ste utrujeni, izčrpani, lahko v to, kar prav tedaj počnete, včlenite vsaj držo rok, kakršna je značilna za mudro premagovanja izčrpanosti, tudi med poslušanjem dolgega predavanja. Sredi utrujajočega poslovnega srečanja lahko naredite mudro neutrudnosti, ne da bi to sploh kdo opazil. Ali mudro jasnega govora, preden stopite za govorniški oder. Ko se pogovarjate s šefom, lahko naredite mudro za okrepitev samozavesti.

Bi dejali, da so spontane mudre, .s katerinai si izboljšujemo počutje - ko smo hudo žalostni, denimo, položimo dlani na prsi, podobno kakor pri mudri za pomoč v težavnih okoliščinah; ko sl želimo vliti moč in pogum, dvignemo v pest stisnjeni roki, ki sta značilni za mudro premagovanja težav, idr. - izraz modrosti telesa, ki drugače kakor razum ve, kaj rnu koristi, ali pa so morebiti spomin na nekdanjo utelesitev, inkarnacijo v Indiji, ko smo se urili v mudrah?
Na to vprašanje je težko odgovoriti. Ko smo sproščeni, nam telo samo, skladno s svojo modrostjo in z nenehnim, naravnim prizadevanjem po energijskem ravnotežju narekuje držo rok, nekakšne mudre, ki nam koristijo. Ko se sprostimo, nam sploh ni treba misliti, kam naj položimo roke; te kar same zdrsnejo tja, kjer naj bi bile, da pridobimo in utrdimo energijsko ravnotežje. Telo zmeraj želi, da bi mu bilo dobro. Če mu je slabo, nam z intuicijo sporoči, kaj naj naredimo, da mu bo bolje.
Na drugi strani pa je lahko mudra, ki jo večkrat naredimo, ne da bi sploh vedeli, da smo jo naredili, spomin na znanje, ki smo ga nekoč že imeli, morda v prejšnjih inkarnacijah.
Ni jim treba nameniti pol ure, zadostujejo že tri minute. Morda potrebujete minuto, da se pripravite na mudro, potem tri minute vztrajate v njej, nato pa se še minuto po njej sproščate. Če vsako jutro delate hatha jogo ali uporabljate kako drugo metodo za krepitev ubranosti telesa, uma in duše, lahko mudre naredite po njej, jih uvrstite v rutino dne, če želite. Mudre je laže delati zjutraj ali zvečer, ker se tedaj najlaže zberemo, a to ne pomeni, da jih morate delati samo tedaj. Lahko jih vadite kjer koli in kadar koli. Če želite, jih boste naredili samo občasno, po potrebi. Na dan lahko naredite tudi več muder, odvisno od tega, kako se počutite in kaj želite doseči. Začnite s tremi minutami vadbe muder na dan, potem ko se okrepite, lahko vadbo podaljšate na enajst, pozneje pa na enaitrideset minut na dan. Kdaj, kako pogosto in kako dolgo naj bi delali mudre, je odvisno od človeka, od njegovega počutja. Podobno kakor je za nekoga dobro, da je vegetarijanec, za drugega pa ne. Sproti, glede na počutje, presodite, kaj vam najbolj koristi. Ne smete namreč pozabiti, da je vsak sebi najboljši učitelj. Vsak že ima v sebi odgovore na vsa vprašanja, ki se mu postavljajo, samo umiriti in sprostiti se mora, da jih bo slišal. Ne potrebujemo strogega učitelja, ki bo bedel nad nami in nam ukazoval, zdaj naredi to, potem nekaj drugega. Ne rabimo učitelja, od katerega bi bili odvisni. Intuicija nam lahko tudi prišepne, katero mudro naj kdaj naredimo.
Tudi posamične prvine, ki so temelji muder - pokončna, vzravnana drža, sproščeno, enakomerno in globoko dihanje, drže rok - ki jih vpletemo v vsakdanje življenje, nam lahko koristijo. Vzemimo za zgled, da imate navado zadrževati dih ali dihati nesproščeno. Ves dan, ne samo tedaj, ko delate mudro, skušajte biti čim pozornejši na dihanje in dihati sproščeno, zlasti ko ste žalostni ali jezni. Umirite se in globoko dihajte. Podobno velja za pokončno, kraljevsko držo. Že sama drža nas navdaja z odprtostjo, močjo, da se spoprimemo z različnimi izzivi.

Lahko delamo mudre tudi, ko smo prehlajeni, ko imamo eno ali obe nosnici zamašeni?
Zmeraj je dobro, da si pred vadbo muder temeljito očistite nos. Čiste dihalne poti namreč okrepijo blagodejnost dihanja. Če ne morete drugače, lahko med mudrami dihate tudi samo skozi usta, vendar le pri mudrah, ki ne zahtevajo kratkega ognjenega diha, marveč mirno, dolgo poglobljeno dihanje.

Svetujete, da naj bi med mudrami krepko vdihnili in izdihnili skozi nos. Profesorji športne vzgoje pa učijo, naj bi med telesno vadbo vdihnili skozi nos, izdihnili pa skozi usrta. Ali tako dihanje po vašern mnenju ni dobro?
Lažje je, če vdihnete skozi nos, izdihnete pa skozi usta. Med naporno telesno vadbo je torej boljše, da dihate tako, ker vam je lažje. Med mudrami želimo dihati krepko, tako da bodo mudre čim učinkovitejše, če pa želimo to doseči, je boljše, da vdihnemo in izdihnemo skozi nos. Ko na seminarjih učim, kakšno je močno, krepko dihanje, slušateljem z več vajami, korak za korakom, pomagam, da bi se ga naučili. Najprej globoko vdihnejo skozi nos, nato pa krepko izdihnejo skozi usta in ob tem rečejo aaaa. Pri naslednji vaji pri izdihu odvzamejo glas, torej globoko vdihnejo skozi nos, nato pa krepko izdihnejo skozi usta, kakor da bi hoteli reči aaa, vendar tega ne storijo. Šele potem se učijo globoko vdihniti in kakor prej skozi usta, tudi krepko in temeljito izdihniti skozi nos.

Na notranje strani platnic knjige Zdravilna mudra ste uvrstili vrsto sličic, ki vas prikazujejo v različnih telesnih držah. Zdi se, da sestavljajo nekakšen ples. Bi lahko pojasnili, kaj ponazarjajo te slike?
To je joga ples. Različne jogijske drže teles so povezane v ples. To je tudi moje darilo slovenskim bralcem knjige, v ameriški izdaji, izšla bo januarja, tega plesa ni. Vsak ples je častitev višjih moči, pritegnitev božanskih sil vase. Pomeni povezovanje z vesoljem in harmonijo, ki vlada v njem, ter ustvariti vse to tudi v sebi. Predvidoma pozno spomladi bo izšel video tudi v slovenščini, v njem bom strnila mudre in joga ples.

Zdravilne mudre
Mudra joga, ki jo opisuje Sabrirta Me.ško v knjižnem prvencu Zdravilna mudra, je starodavna vzhodnjaška urnetnost, ki so.jo doslej obvladovali le redki. Znanje o usmerjanju energijskih tokov v tele.su z gibi rok se.je namreč zaradi nedozorelosti časa .skrbno varovalo in je prehajalo največkrat sarno od učitelja k učencu, nikoli pa ni bilo dano na voljo .širšemu krogu ljudi. Sabrini je rnudra jogo prenesel jogi Bhajan, menda edini mojster bele tantra joge na svetu, in ji naložil, naj to starodavno znanje približa zahodnjakom, saj je menil, da.je pravi čas za to.
Slovenski knjižni molji lahko knjigo, v kateri je Sabrina strnila bogato znanje in izkušnje o mudrah, prebiramo prvi - v angleščini bo namreč izšla šele januarja 2000.
V bogato ilustriranem priročniku boste našli domala vse podatke, ki jih potrebujete, da bi .si z mudrami okrepili telo, um in dušo. V njern boste našli natančna, preprosta in jasna navodila v sliki in besedi za 52 različnih muder, denimo za mudro mladosti, dolgoživosti, mudro potrpežljivosti, bistrega uma in sočutja ter za mudre, ki krepijo ljubezen, srečo, zaupanje in zadnvoljstvo. Priročnik prinaša tudi pregled zgodovine muder, pojasnilo, kako deluje človek kot energijsko bitje, kako naj bi mantrali, meditirali in še matrsikaj.

0d plesalke do joginje
Lahko bi dejali, da je Sabrina Meško začela prvo kariero kot deklica. Pri treh letih se je namreč začela učiti baleta, kot najstnica pa je bila sprejeta v poklicno plesno skupino. Med okrevanjem po poškodbi hrbtenice je odkrila Ijubezen do joge; z njo je povezana njena druga kariera, ali bolje, življenjska naloga, ki jo z veseljem izpolnjuje.
Modrost joge so ji razgrinjali številni guruji; v New Yorku se je srečala z indijskim mojstrom joge gurujem Mayem, opravila je štiriletni študij naukov svetovno uveljavljenega mojstra Paramhansa Joganande in se naučila krija joge. Z odliko je končala Yoga College of India in postala diplomirana jogijska terapevtka. Znanje zdravilnih tehnik dihanja je poglabljala pri mojstru Sri Sri Ravi Sankarju. Ima diplomo zaznavnega načina zdravljenja, magisterij holističnih znanosti in doktorat iz starodavnega in sodobnega zdravljenja. Mudra joge seje učila pri mojstru bele tantra joge Jogiju Bhajani.

Ksenija Kvas; AURA - JANUAR - FEBRUAR 2000